القصة

هل اللغة الألمانية الحديثة هي نفسها التي كانت في العصر الروماني؟

هل اللغة الألمانية الحديثة هي نفسها التي كانت في العصر الروماني؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

هل تأثرت اللغة الألمانية بأي لغة أخرى؟ كيف وصلت اللغة الألمانية إلى ما نسمعه اليوم؟ أعلم أن الحروف تأثرت باللاتينية ، لكن هل تغيرت اللغة أو تبنت الحروف اللاتينية فقط؟


ليس بالكاد. كل اللغات تنحرف بمرور الوقت. حتى في هذا العصر الحديث لوسائل الإعلام العالمية ، يحدث هذا.

يعتقد اللغويون أن الجرمانية الغربية انفصلت عن جذر اللغة الجرمانية في وقت ما حوالي 1 بعد الميلاد. كانت جميع اللغات الجرمانية الغربية (بما في ذلك أسلاف الإنجليزية والهولندية والألمانية) لهجات مفهومة بشكل متبادل حتى وقت ما بين القرن الثالث و 700 م.

كان الفرع من هذا الجذر الذي أصبح في النهاية ألمانيًا حديثًا هو اللغة الألمانية العليا القديمة ، والتي يُعتقد أنها أصبحت لغتها الخاصة في وقت ما حوالي 500 م. بعد حوالي 500 عام أخرى من التغيير البطيء ، أصبح الأمر مختلفًا بدرجة كافية لدرجة أننا نعتبرها لغة جديدة ، تسمى اللغة الألمانية المتوسطة ، ثم بعد 300 عام أخرى في وقت مبكر من اللغة الألمانية العالية الجديدة ، ثم بعد 300 عام أخرى من اللغة الألمانية العالية الجديدة (ما نعرفه اليوم باسم "ألمانية").

لا تدع التسميات تخدعك. لا تتمتع اللغة الألمانية الحديثة بمكانة خاصة باعتبارها منحدرة من جرمانية العصر الروماني أكثر من أي لغة جرمانية أخرى. في الواقع ، تميل اللغات إلى التغيير بشكل أقل في المجتمعات الصغيرة المعزولة نسبيًا ، مما يعني أنك تتوقع أن تكون أقرب لغة حية إلى اللغة الجرمانية في العصر الروماني هي اللغة الأيسلندية ، وهو ما يدعي البعض في الواقع.


المزيد من التعليقات:

ريان دبليو - 11/8/2008

على الرغم من أنني شخصياً على ما يرام بشأن إضفاء الشرعية على زواج المثليين ، فإنني قلق بشأن تفسيرك & quotseparation of Church and State & quot لأنه يبدو أنه يسيء إلى المفهوم بطريقة شائعة بشكل متزايد وغير تاريخية.

الاعتراف بدين معين ، مثل القول & quot ؛ المسيحية هي دين الدولة الرسمي & quot ؛ ممنوع. لكن إعلان السبت أو الأحد عطلة ، على سبيل المثال ، ليس محظورًا بأي شكل من الأشكال حتى لو كانت الممارسة تستند إلى أساس ديني.

كان توماس جيفرسون نفسه مسؤولًا عن خدمات العبادة أثناء وجوده في منصبه وكان يعتقد أن الدين ضروري للغاية لعمل الدولة.

لا يمنع حظر الاعتراف الرسمي بالدين في أي مكان تبني قوانين مشتقة ببساطة من القيم التوراتية. نرحب بمحاولة العثور على بعض السوابق القانونية من هذا النوع قبل ، لنقل ، 1850 ونشرها هنا. حظا طيبا وفقك الله.

بينما أنا جميعًا مع حقوق المثليين ، أشعر بالقلق أيضًا بشأن الإيديولوجية المنحرفة والتفسيرات الخاطئة للتاريخ التي يستخدمها الكثير من الناس لتبرير أشياء مثل زواج المثليين. إنها ليست علامة جيدة.

جون هـ. كيمبول - 3/1/2006

يمكن بالفعل أن تكون هذه المتوازيات التاريخية صالحة جدًا اليوم. عندما تم تمرير القانون الذي يسمح بزواج المثليين في إسبانيا في وقت سابق من هذا العام ، كانت الكنيسة الكاثوليكية هي التي شنت أشد الحملات ضراوة ضده. في كثير من الحالات ، صور أعضاء الكنيسة القانون في وسائل الإعلام على أنه هجوم مباشر من الحكومة ضد المؤسسة الدينية.

جيم ويليامز - 2/21/2006

تلقى عمل Boswell في روما انتقادات شديدة من المؤرخ الاجتماعي الروماني البارز Ramsay MacMullen ، لأن Boswell & quotspun & quot الأدلة لدعم أطروحته.

أفضل علاج حديث هو المثلية الجنسية لتوماس هوبارد في اليونان وروما ، والتي تحتوي على كل من المصادر وتحليل هوبارد الحاد. قد تكون قضية Nero's & quotmarriage & quot عبارة عن اغتيال زائف لشخصية Nero من قبل الرومان الذين كرهوا شجاعته. لا يوجد دليل على أن الرومان كان لديهم زواج مثلي الجنس بشكل قانوني.
المقالة هنا جيدة جدًا ، ولكن يمكن أن تكون أكثر وضوحًا بشأن عدد من العوامل. في أوائل الجمهورية ، تم تجريم المثلية الجنسية على ما يبدو. بحلول أواخر الجمهورية ، سقطت العقوبات الجنائية (باستثناء حالة الاغتصاب المثلي) ، لكن الرومان اعتقدوا بالفعل أن المثلي السلبي يفقد رجولته. كما جاء في المقال ، اعتبر الرومان هؤلاء الناس بازدراء. التناقض حتى تجاه المثليين النشطين موجود أيضًا ، وفقًا للمصادر التي يوفرها هوبارد.

أندرو د. كونالي - 2/21/2006

أليس صحيحًا أن نوعًا من الزواج على الأقل بين الرجال لم يكن معروفًا لدى الرومان؟ يبدو أنني أتذكر أنني قرأت عن رسالة كتبها شيشرون يتحسر فيها على حقيقة أن ابنه قد & quot؛ تزوج & quot؛ برجل آخر. أتذكر أيضًا أن الإمبراطور نيرون قيل إنه شارك في واحد أو اثنين من احتفالات الزواج & quot مع الرجال (على الرغم من أنه بالكاد يمكن للمرء أن يحكم على ما فعله الرومان كشعب من تصرفات بعض حكامهم). هناك نقاش مكتوب حول كل هذا في كتابين من تأليف أستاذ التاريخ الراحل في جامعة ييل جون بوزويل. أحدهما بعنوان & quot؛ المسيحية والتسامح الاجتماعي والمثلية الجنسية & quot؛ والآخر هو & quot؛ نفس الاتحادات الجنسية في أوروبا ما قبل الحديثة & quot.


أن تكون رجلاً رومانيًا قديمًا في وضع جيد يعني أنك بدأت في ممارسة الجنس. سواء فعلت ذلك مع أنثى أو ذكر ، شخص مستعبد أو حر ، زوجة أو عاهرة ، لم يحدث فرق كبير - طالما أنك لم تكن في الطرف المتلقي ، إذا جاز التعبير. ومع ذلك ، كان هناك أشخاص معينون محظور عليهم ، ومن بينهم شباب أحرار.
كان هذا تغييرًا عن الموقف اليوناني الذي ، مرة أخرى للتبسيط ، تغاضى عن مثل هذا السلوك في سياق بيئة التعلم. بدأ التعليم اليوناني القديم لشبابها كتدريب على الفنون الضرورية للمعركة. نظرًا لأن اللياقة البدنية كانت الهدف ، فقد تم التعليم في صالة للألعاب الرياضية (حيث كان التدريب البدني في برتقالي). بمرور الوقت ، أصبح التعليم يشمل المزيد من الأجزاء الأكاديمية ، ولكن استمر التدريس حول كيفية أن تكون عضوًا ذا قيمة في بوليس. غالبًا ما تضمن هذا وجود رجل أكبر سنًا يأخذ شابًا أصغر سنًا (بعد البلوغ ، ولكن لا يزال غير ملتح) - مع كل ما يترتب على ذلك.

بالنسبة للرومان القدماء ، الذين ادعوا أنهم تبنوا سلوكيات "سلبية" أخرى من الإغريق القدماء ، كان الشباب الأحرار لا يمكن المساس بهم. نظرًا لأن المراهقين كانوا لا يزالون جذابين ، فإن الذكور الرومان يشبعون أنفسهم بالشباب المستعبدين. يُعتقد أنه في الحمامات (من نواح كثيرة ، خلفاء الجمنازيوم اليوناني) ، كان الرجال المحررين يرتدون تعويذة حول أعناقهم لتوضيح أن أجسادهم العارية لا يمكن المساس بها.


التسمية

العصور الوسطى
حسب المنطقة
بريطانيا في العصور الوسطى
الإمبراطورية البيزنطية
كييف روس & # 39
الأراضي التشيكية في العصور الوسطى
فرنسا في العصور الوسطى
الإمبراطورية الرومانية المقدسة
أيرلندا في العصور الوسطى
ايطاليا في العصور الوسطى
بولندا في العصور الوسطى
رومانيا في العصور الوسطى
اسكتلندا في العصور الوسطى
إسبانيا في العصور الوسطى
حسب الموضوع
فن
المؤلفات
شعر
موسيقى
هندسة معمارية
فلسفة
الجامعات
علم
تقنية
حرب

كانت الإمبراطورية الرومانية المقدسة محاولة واعية لإحياء الإمبراطورية الرومانية الغربية ، التي اعتبرت أنها انتهت بتخلي رومولوس أوغستولوس عن العرش عام 476. على الرغم من أن البابا ليو الثالث توج شارلمان بلقبه. إمبراطور أوغسطس في 25 ديسمبر 800 ، توج ابنه لويس الورع أيضًا كإمبراطور من قبل البابا ، ولم يتم إضفاء الطابع الرسمي على الإمبراطورية والمكتب الإمبراطوري لعدة عقود ، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى الميل الفرنجي لتقسيم العوالم بين الورثة بعد حاكم & # 39 ثانية الموت. من الجدير بالذكر أن لويس توج نفسه لأول مرة في عام 814 ، بعد وفاة والده ، ولكن في عام 816 ، قام البابا ستيفن الخامس ، الذي خلف ليو الثالث ، بزيارة ريمس وتوج لويس مرة أخرى. من خلال هذا الفعل ، عزز الإمبراطور البابوية من خلال الاعتراف بأهمية البابا في التتويج الإمبراطوري.

  • التشيكية: Svat & aacute & # x159 & iacute & Scarone & # x159 & iacutemsk & aacute، في وقت لاحق: Svat & aacute & # x159 & iacute & Scarone & # x159 & iacutemsk & aacute n & aacuteroda n & # x11Bmeck & eacuteho: Heilige Roomse Rijk، في وقت لاحق Heilige Roomse Rijk der Duitse Natie / Volkeren: إمبراطورية سانت رومان جيرمنيك: Heiliges R & oumlmisches Reich [& # x2C8ha & # x26Al & # x26Ag & # x259s & # x2C8r & oslash & # x2D0m & # x26A & # x283 & # x259s ra & # x26A & ccedil] استمع ، في وقت لاحق Heiliges R & oumlmisches Reich deutscher Nation [& # x2C8ha & # x26Al & # x26Ag & # x259s & # x2C8r & oslash & # x2D0m & # x26A & # x283 & # x259s ra & # x26A & ccedil & # x2C8d & # x254 & # x26At & # x283 & # x254
  • إيطالي: ساكرو رومانو إمبيرو: ساكروم رومانوم إمبيريوم، في وقت لاحق Sacrum Romanum Imperium Nationis Germanic & aelig [& # x2C8sakr & # x28Am r & # x2D0o & # x2C8ma & # x2D0n & # x28Am & # x26Am & # x2C8p & # x25B & # x2D0r & # x26A & # x28Am na & # x2A6 & # x2A & # x2B # x2A7e]
  • السلوفينية: سفيتو ريمسكو سيزارستفو، في وقت لاحق سفيتو ريمسكو سيزارستفو نيم وشارونكي نارودنوستي
  • الكرواتية: سفيتو ريمسكو كارستفو

اختلفت المصطلحات المعاصرة للإمبراطورية بشكل كبير على مر القرون. المصطلح الإمبراطورية الرومانية تم استخدامه في عام 1034 للإشارة إلى الأراضي التي كانت تحت حكم كونراد الثاني ، و الإمبراطورية المقدسة في 1157. استخدام المصطلح الإمبراطور الروماني للإشارة إلى حكام أوروبا الشمالية بدأوا في وقت سابق مع أوتو الثاني (الإمبراطور 973 و ndash983). استخدم الأباطرة من شارلمان (742 أو 747 و 814) إلى أوتو الأول العظيم (الإمبراطور 962 و ndash973) العبارة ببساطة إمبراطور أوغسطس (& quot الإمبراطور أغسطس & quot). المصطلح الدقيق الإمبراطورية الرومانية المقدسة يعود تاريخها إلى 1254 النسخة النهائية الإمبراطورية الرومانية المقدسة للأمة الألمانية (ألمانية Heiliges R & oumlmisches Reich Deutscher Nation) في عام 1512 ، بعد عدة اختلافات في أواخر القرن الخامس عشر.

لم يعرف المعاصرون تمامًا كيفية وصف هذا الكيان أيضًا. في وصفه الشهير 1667 De statu imperii Germaniciكتب صموئيل بوفيندورف ، الذي نُشر تحت الاسم المستعار سيفيرينوس دي مونزامبانو: & quotNihil ergo aliud restat، quam ut dicamus Germaniam esse irregulare aliquod corpus et monstro simile. & مثل (& quot؛ لذلك تركنا مع تسمية ألمانيا بأنها جسم لا يتوافق مع أي قاعدة ويشبه الوحش & quot).

في فاوست الأول ، في مشهد كتب عام 1775 ، كتب المؤلف الألماني غوته أن أحد شاربي القبو في Auerbach & # 39s في لايبزيغ يسأل & quot ؛ إمبراطوريتنا الرومانية المقدسة ، أيها الفتيان ، ما الذي لا يزال يجمعها معًا؟ الخبرات الشخصية كمتدرب في Reichskammergericht في سيرته الذاتية Dichtung und Wahrheit.


نعم ، كان الرومان متنوعين - لكن ليس بالطريقة التي نفهمها بها

"لا البحر ولا القارة المتدخلة يمنعان المواطنة ، ولا آسيا وأوروبا منقسمتان في معاملتهما هنا. جميع المسارات في إمبراطوريتك مفتوحة للجميع ". - إيليوس أريستيدس ، "خطبة رومانية". عبر. أوليفر.

الكلمات المذكورة أعلاه ، التي تبدو متوافقة على ما يبدو مع عقلية "الحدود المفتوحة" للعقل الغربي الحديث ، كُتبت في الواقع في القرن الثالث بعد الميلاد من قبل خطيب يوناني كان أيضًا مواطنًا رومانيًا. في الخطاب الذي أُخذ منه هذا المقتطف ، الذي يُعتقد أنه أُلقي في روما في 143 أو 144 بعد الميلاد في عهد الإمبراطور أنطونينوس بيوس ، يوضح اليوناني أريستيدس صورة مفيدة بشكل ملحوظ للسلطة الرومانية ، وهي نفس القوة التي صنعت بعد كل شيء. كان بيته موضوعًا ، في نهاية المطاف ، لحاكم روماني غير ديمقراطي. الخطاب هو تناقض في المزاجات الحديثة. بعيدًا عن تمجيد انتشار عولمة الإيثار ، يمتدح أريستيدس فضائل القوة الإمبريالية العنيفة ، كما يراها ، والتي لم تقتصر على استيعاب وطنه فحسب ، بل إنها بذلك تنكرت ضمنيًا المفاهيم اليونانية التقليدية للمدينة باعتبارها مركزًا للمدينة. تعيش الحياة بحرية. بحلول زمن أريستيدس ، لم تعد هناك مدن حرة في اليونان ، كانت أثينا وسبارتا وجميع المدن الباقية تحتلها مدينة ضخمة لم تكن أوروبا لتراها مرة أخرى ، ربما حتى القرن الحالي.

بالنسبة لأريستيدس ، كانت روما هي المطلق بوليس: موزع الحكومة العادلة ، ومن خلال دستورها الفريد تجسيداً للجمهورية المبدئية. لماذا ينبغي على أريستيدس أن يمدح أسياده بمثل هذا الحماس؟ العقيدة المعتادة في يومنا هذا هي أن الإمبراطوريات هي عالم سرطاني تدمر وتغتصب المحلي ، الخاص ، الأصيل ، الذي يبذر اليأس واليأس في الشعوب المهزومة لأنها تنتشر بالعنف والترهيب. في العصر الحديث ، الإمبراطورية البريطانية هي مثال لهذا النموذج: استغلالي ، جشع ، عنصري. هل كانت الإمبراطورية الرومانية مختلفة؟ هل كان أريستيد يمتلك مجرد وعي زائف؟

لقد تم تجديد مثل هذه الأسئلة في ذهني في الأيام الأخيرة ، حيث تطرح مسألة التنوع العرقي في بريطانيا الرومانية للنقاش المرير في منتدى أكاديمي لا يقل عن Twitter. اتهم نسيم نيكولاس طالب ، الخبير الإحصائي والمؤلف ، ماري بيرد ، الكاتبة الكلاسيكية الشهيرة في كامبريدج ، بتضليل الجمهور من خلال التغاضي عن رسم كاريكاتوري لهيئة الإذاعة البريطانية يشير إلى بريطانيا في العصر الروماني كانت مختلفة عرقيًا قليلاً عن بريطانيا في العصر الحديث. . كان من الواضح أن وجود رجل أسود من جنوب الصحراء الكبرى (وأطفاله الأكثر قتامة) كان كافياً لإثارة الجدل -

يبدو أن السؤال بالنسبة إلى طالب كان هو مدى تمثيل الرسوم الكاريكاتورية لعائلة رومانية بريطانية نموذجية ، وما إذا كان هذا قد يكون مضللاً للجماهير الحديثة. يستند الرجل الأسود في الرسم التوضيحي إلى الشخصية التاريخية لـ Quintus Lollius Urbicus ، الحاكم الروماني لبريطانيا في عهد بيوس (يبدو أن أوربيكوس كان يقوم بحملته الانتخابية في بريطانيا في نفس الوقت الذي كان فيه أريستيدس يلقي الخطب في روما ، خلال 140 م) ، التي تعود أصولها إلى الجزائر الحديثة. يشهد على حياة أوربيكوس وأعماله العسكرية نقوش لاتينية في بريطانيا ومؤرخ لاحق ، وأيضًا من خلال نقش على قاعدة تمثال في الجزائر نفسها ، أنشأها مجلس المدينة. يكشف النقش الجزائري عن مسيرة ثرية في "الخدمة العامة" ، تمتد من ألمانيا إلى إسرائيل الحديثة ، ومن عهد هادريان ، عندما ساعد في تهدئة يهودا ، إلى بيوس ، الذي شن حربًا من أجله ضد القبائل الاسكتلندية. سواء كان حاكمًا أو قائدًا عسكريًا أو كاهنًا ، فقد سافر أوربيكوس جيدًا ، وكان على دراية بمجموعة أو مقاطعات إمبراطورية من بريطانيا إلى إفريقيا إلى يهودا. سواء كان أسودًا أم لا ، فمن الواضح أن الرومان غير مهمين.

في هذا النقاش ، يعتمد الكثير على كلمة "التنوع" نفسها. ترتبط دلالاتها الحديثة بشكل متزايد بسياسات التعددية الثقافية للدول الغربية الحديثة وهي بالتأكيد أجنبية عن الإمبراطورية الرومانية القديمة. إذا كان من الممكن لوم أولئك الذين يدافعون عن بريطانيا الرومانية المتنوعة على أي شيء ، فإن ذلك يعني عدم التمييز بدقة كافية بين الظروف السياسية والثقافية القديمة والحديثة. من الواضح أن كلمة "تنوع" يجب أن تُنشر بطريقة تحذيرية عند مناقشة المجتمعات القديمة ، ولا ينبغي الخلط بين روما وحالة ما بعد التنوير الحديثة. كان مجتمعها وثقافتها يتغاضيان عن بيع وشراء البشر كمتاع ، ولا يمكن لأي سياق اجتماعي ، أو هكذا أجادل ، أن يجعل ذلك صحيحًا أو جيدًا. ومع ذلك ، كانت الدولة الرومانية رائعة في كثير من النواحي ، ليس أقلها قدرتها على احتضان مجموعة واسعة من الهويات العرقية والقبلية والقومية. من الواضح أن Urbicus كان مثالًا على ذلك ، ولكن من الصعب التأكد مما إذا كان نموذجًا للناس في بريطانيا الرومانية أم لا.

ركز الجدل منذ شجار تويتر ، الذي تم خوضه عبر وسائل التواصل الاجتماعي وفي صفحات الصحف التي تحركها الأجندة ، على التحدي المتمثل في تفسير أدلة الحمض النووي. يُعد دليل الحمض النووي موضوعًا جديرًا بالتداول ، ولكنه من ناحية أخرى يخطئ الهدف. لا تستطيع النقوش القديمة أن تحل بشكل كاف مسألة التكوين العرقي في بريطانيا الرومانية ، لكن الأدلة الجينية لها حدودها الخاصة. لا يمكن أن تنيرنا فيما يتعلق بمنظور الأشخاص القدامى حول الهويات العرقية ، حيث يمكنها أن تمكننا من تتبع الأنساب الجينية ، ولكن كيف تتحول هذه إلى مفاهيم ثقافية للعرق ليس واضحًا على الإطلاق. كان الرومان ، كما سنرى ، مدركين لشيء يقترب من المفهوم الحديث "للعرق" ولكن بحلول زمن أريستيدس ، تم تصنيف هذه الانقسامات إلى حد كبير من خلال مفهوم اعتناق للمواطنة الرومانية. وهذا ما كان أريستيدس شديد العزم على الاحتفال به في خطابه.

ولكن في هذا الخلاف تم نسيان أصوات الرومان أنفسهم. كان معظم الرومان قد أذهلهم الهواجس الحديثة مع المؤرخين الكلاسيكيين العرقيين من هيرودوت فصاعدًا ، حيث أظهروا وعيًا وانبهارًا بالثقافة غير اليونانية الرومانية ، وليس أقل من الروماني الذي سعى قيصر إلى رسم صورة لقرائه لثقافات الشعوب الذي كان ينوي قهره. لم يكن قيصر ، بالطبع ، ليبراليًا غير مستقر - لن يكون مثل هذا التصنيف مستحقًا لأي روماني مشبع بحس التفوق الثقافي الروماني. انتشرت القوة الرومانية بلا منازع من خلال الفتح ، مما أدى إلى درجة كبيرة من المعاناة من جانب الشعب المحتل. لكن الإمبراطورية الرومانية كانت راسخة بحلول القرن الثاني الميلادي في معظم مناطقها - كان غزو داسيا (رومانيا الحديثة) في عهد الإمبراطور تراجان في بداية القرن الثاني الميلادي آخر مرة توسعت فيها الإمبراطورية بشكل كبير. الإمبراطور الذي تبع بعد وفاة تراجان في عام 117 م ، هادريان ، استمر في تعزيز حدود الإمبراطورية ، ووضع حدود واضحة بين العالم الروماني وعالم "البرابرة" غير المتحضرين. كان لهذه السياسة أيضًا تأثير في ترسيخ الهوية الرومانية كشكل من أشكال الولاء السياسي للدولة الرومانية. داخل الإمبراطورية الرومانية ، كان المواطن الروماني يتمتع بإمكانية الوصول إلى الإعفاءات القانونية للدولة الرومانية ، التي يضمنها ويجسدها الإمبراطور نفسه في نهاية المطاف. هذه هي الصفة التي يشيد بها أريستيدس. المواطنون الرومانيون متساوون بحكم التعريف بغض النظر عن الأصل العرقي. في خطابه ، لم يقلل أريستيدس من أهمية الإثنية ، فهو يتحدث بنفسه كمواطن روماني من أصل يوناني ، كرجل على دراية وثيقة بتاريخ شعبه وثقافتهم. لكن كما يقول:

لا يبقى أي شخص يستحق الحكم أو الثقة أجنبيًا ، ولكن تم إنشاء مجتمع مدني في العالم كجمهورية حرة تحت حكم واحد ، وهو الأفضل ، والحاكم والمعلم أو النظام ، وكلهم يجتمعون معًا في مركز مدني مشترك ، من أجل يستقبل كل رجل حقه. - "الخطبة الرومانية" ، الجزء 60. عبر أوليفر.

قد يتسبب خطاب أريستيد المتغطرس في إمتناع القارئ الحديث عن التشكك ، ولكن لا يوجد سبب لافتراض أن أريستيدس منخرط في مجرد الإطراء. كان القرن الثاني فترة سلام ممتد وطويل الأمد (على الأقل داخل الإمبراطورية ، باستثناء يهودا) ، واستمر أريستيدس في خطبته للاحتفال ليس فقط بالمواطنة وسهولة الحركة في جميع أنحاء الإمبراطورية ، ولكن أيضًا بالافتقار المقارن إلى الوجود العسكري في مدن آسيا الصغرى. ويقول إن هذه المدن كانت "خالية من الحاميات" ، لكنها أيضًا "... تتألق بإشراق وسحر". وقد خص بالذكر أيونيا ، التي كانت آنذاك على ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​الناطق باليونانية لما يعرف الآن بتركيا الحديثة. لطالما كانت دولة متنازع عليها ، يمتدح أريستيدس ثمار باكس رومانا السلام الروماني ، وتسميه إيونيا "الأولى في الجمال". يؤكد علم الآثار على نطاق واسع صورة أريستيدس: ازدهرت مدن الشرق اليوناني خلال هذه الفترة.

بالطبع ، كانت الإمبراطورية الرومانية عالماً ما قبل الحداثة كما ذكرت ، وكانت الأمراض والعبودية واللصوصية وغيرها من الآلام شائعة. وبالمثل ، يتحدث أريستيدس من موقع امتياز: لم يكن للجزء الأكبر من الفلاحين أن ينتقلوا أبدًا خارج قريتهم أو بلدتهم. ومع ذلك ، فإن رؤية أريستيدس هي عالم من الأعراق المتباينة المتحدة تحت راية الحكومة العادلة. بغض النظر عن مدى كون الواقع مجرد محاكاة ساخرة لهذا المفهوم المستنير ، يظل صحيحًا أن مثل هذا المنظور يمكن أن ينطق ، دون سخرية ، من قبل أحد رعايا الدولة الرومانية التي كانت دولته من بين أولئك الذين تم غزوهم. هذا هو النموذج الروماني "للتنوع": الفتح والإخضاع ، متبوعًا ببدء كامل في الدولة الرومانية.

كتب المؤرخ القديم كليفورد أندو أنه "... في المواقف تجاه ممارسة السلطة العامة ، تختلف التجربة القديمة للإمبريالية بشكل كبير عن العالم الحديث المبكر ..." 1 كانت السلطة العامة في العالم الروماني الناضج أمرًا مدحًا ، و نادرا ما قاتلوا. كانت هناك استثناءات: غالبًا ما كان اليهود بثقافتهم القديمة وذاكرتهم الثقافية القائمة منذ فترة طويلة عن القهر وضبط النفس على خلاف مع السلطات الرومانية ، ولم يكن من النادر أن يتحول هذا إلى أعمال عنف. لكن كان يمكن لليهود أن يكونوا مواطنين رومانيين وكانوا في كثير من الأحيان ، وكان الشتات اليهودي الكبير في ذلك الوقت ، كما هو الحال الآن ، مجتمعات ذات إنجازات فكرية هائلة. فقد أنتج شتات الكسندرا ، على سبيل المثال ، فلاسفة وشعراء ونقاد إنجازات عظيمة.

على الرغم من بعض الاستثناءات ، كان العالم الروماني في القرنين الثاني والثالث مشابهًا بشكل ملحوظ لعالم الاتحاد الأوروبي في القرن الحادي والعشرين: تم توحيد الهويات المتباينة تحت مظلة سياسية واحدة ، وكان هذا سببًا للاحتفال بين النخب التي استفادت من الدعم. للحكومة المركزية. في العالم الروماني ، كانت المدن والبلدات يحكمها أقطاب وعائلات محلية ، والذين شاركوا بدورهم في التعبيرات المادية للثقافة الرومانية من خلال نظام النفع العام. قاموا ببناء الحمامات والأقواس والساحات والمباني المدنية وغيرها من الأدوات المألوفة من أنقاض المدن الرومانية وحصلوا بدورهم على أصوات في مجلس المدينة.

قاموا بتسجيل أسمائهم على هذه المباني باللاتينية ، وأحيانًا أيضًا بلغة محلية ، وبالتالي أعلنوا عن فضيلتهم المدنية. ربما تكون خدمة الذات ، ولكن أيضًا دائرة فاضلة: لم تكن المدن مجرد مواقع للنخب للاستمتاع بالرفاهية ، معزولة عن الناس في قصورهم أو قصورهم. كان من المتوقع أن تستخدم النخب ثرواتهم في خدمة مجتمعهم. يمكنهم "التبديل" بين هوية محلية أكثر ، ربما تتجسد في لغة الكلام اليومي ، والهوية المدنية المعبر عنها في الهندسة المعمارية لمدنهم وربما في اختيارهم للأغراض الفاخرة والملابس وغيرها من السمات المادية للحياة. صورة وردية ، ربما ، ولكن ليس من الحكمة التعامل مع كل تاريخ ما قبل الحداثة بفرشاة ساخرة للغاية. العالم الروماني كنت متنوعة ، ذلك فعلت تعمل بشكل فعال خلال القرنين الأول والثاني ، و فعلت تمكنوا من إنشاء عقد اجتماعي جذاب تم إدخاله بحماس من قبل مجموعة متنوعة من الأفراد والقبائل والشعوب والأمم.

على الرغم من ذلك ، مثل عالمنا ، مثل هذا الميل إلى التعددية له حدوده. جاء الاستغناء عن الرومان في القرنين الثاني والثالث بعد سلسلة طويلة من الحروب الأهلية والاضطرابات الثقافية. هزت هذه الدولة الرومانية بشكل خاص خلال القرنين الثاني والأول قبل الميلاد ، وبلغت ذروتها في الحرب الأهلية التي أنهت الجمهورية وأدت إلى انضمام أغسطس في 27 قبل الميلاد. حرب أخرى ، أطلق عليها المؤرخون القدماء الحرب الاجتماعية (بعد الكلمة اللاتينية socii، والتي تعني "الحلفاء") بين 91-89 قبل الميلاد. كان الصراع في صميمه حول شخصية المواطنة الرومانية: من له الحق في ذلك ، ومن يمكنه المشاركة في الحكومة الرومانية ، وكيف يجب أن ينظر الرومان أنفسهم إلى هويتهم.

خريطة الاتحاد الروماني عام 100 قبل الميلاد ، عشية الحرب الاجتماعية. تمتد الممتلكات الرومانية (باللون الرمادي والأزرق) على امتداد المركز الاستراتيجي لشبه الجزيرة الإيطالية والسهل الساحلي التيراني. تنتشر المستعمرات اللاتينية (الأحمر الداكن) في مواقع إستراتيجية. تتركز socii (الوردي) الأخرى في المناطق الداخلية الجبلية.

بحلول القرن الأول قبل الميلاد ، نمت الدولة الرومانية لتصبح قوية للغاية ، فقد هزمت منافستها اللدود قرطاج في القرون السابقة ، وأثبتت نفسها كوسيط في ألعاب القوى للمنافسة الداخلية بين الممالك اليونانية والبطولات. ودول المدن في الشرق. ومع ذلك ، فإن إيطاليا بأكملها لم تكن "رومانية" بعد - فمعظم الشعوب كانت مستقلة أو شبه مستقلة ، لكن العديد منها كان رومانيًا socii - الحلفاء. بعيدًا عن محاولة غرس ثقافتهم في جميع أنحاء شبه الجزيرة ، كان الرومان حتى هذه النقطة يحرسون العضوية في الدقة العامة إلى حد ما بغيرة. الحلفاء الرومان & # 8211 Oscans ، Umbrians ، اليونانيون وغيرهم ، تحدثوا بلغاتهم الخاصة ، وقرروا قوانينهم الخاصة وقدموا عدالتهم الخاصة. لكن لماذا كان عليهم أن يقاتلوا من أجل الرومان ضد أعدائها إذا كانت روما مستعدة لتقديم القليل في المقابل؟ كانت روما أقوى دولة في إيطاليا ، لكن الحلفاء الرومان لم يتمكنوا من المشاركة بشكل كاف في العمليات السياسية التي هيمنت بشكل متزايد على شبه الجزيرة الخاصة بهم. علاوة على ذلك ، لم يكن الرومان محصورين في روما: فقد بدأت مستعمرات المواطنين الرومان بالانتشار في جميع أنحاء إيطاليا ، وهذه الحقوق التي لم تكن متاحة لغير المواطنين في socii. في عالم تسيطر عليه الدولة الرومانية بشكل تدريجي ، كان هذا غير معقول للحلفاء. وهكذا قاتلوا.

لقد فعلوا ذلك ليس من منطلق الرغبة في الحرية بقدر ما هو من أجلها تضمين: الحق في المشاركة في رومان الدولة ، مع كل الحريات والالتزامات التي ينطوي عليها ذلك. يضع المؤرخ القديم أندرو والاس هادريل الأمر على هذا النحو: "ما هو واضح في أي تفسير للصراع هو أن الحلفاء هم الذين كانوا يتحدون روما من أجل اندماج أكثر فائدة في الدولة الرومانية ، وليس الرومان الذين يحاولون فرضها عليها. الحلفاء." 2 قانون ليكس بلوتيا بابيريا ، الذي أصدرته الجمعية في 90 قبل الميلاد ، منح الجنسية إلى socii الذي تحدى روما في الحرب.

فتحت الحرب الاجتماعية الأبواب على مصراعيها ، وبعد ذلك الوقت لم يعد من الممكن معاقبة الجنسية الرومانية للرومان "الإثنيين". بحلول وقت أغسطس ، استحوذ الشاعر فيرجيل على الوضع الثقافي الراهن الجديد. في عنيد، Vergil لديه بطله الفخري ، Aeneas ، يستغني عن هوية حصان طروادة لصالح هوية لاتينية. كان يجب أن يتألف الرومان أنفسهم من عدد كبير من الشعوب ، ولم يكن عليهم أن ينبثقوا من الأرض مجموعة عرقية كاملة التكوين كما فعل الأثينيون ، ولكن كان عليهم أن يجتمعوا معًا لتشكيل دولة عادلة كانت مهمتها نشر الحضارة وإخضاع العالم كله للحكم الروماني. لكن ذات مرة رومانيًا ، كان دائمًا رومانيًا.

كانت هذه الرؤية موضع نزاع طوال التاريخ الإمبراطوري ، وفي فترة جوليو كلوديان ، كان من الممكن أن تسبب مسألة الوصول إلى المؤسسات الرومانية خلافًا. مع انتشار الإمبراطورية أكثر من أي وقت مضى ، إلى ما وراء البحر الأبيض المتوسط ​​وإلى بلاد الغال ، أصبحت مسألة من يمكن قبوله في الحرم الداخلي للدولة الرومانية صفة ملحة. الإمبراطور كلوديوس ، على الرغم من أنه من أصل إيطالي ، وُلِد في لوغدونوم (ليون الحديثة ، فرنسا) وكان بخصوص مسألة الغال أنه ألقى خطابًا أمام مجلس الشيوخ الروماني في عام 48 م. القبول في مجلس الشيوخ الروماني ، الهيئة الأكثر شهرة في المجتمع الروماني. يعطي تاسيتوس نسخة من الحديث في كتابه حوليات، ولكن تم اكتشاف نسخة جزئية منقوشة على البرونز في ليون عام 1528. نسخة اللوح يقول كلوديوس:

Sed ne provinciales quidem، si modo ornare curiam poterint، reiciendos puto

"أعتقد مع ذلك أنه لا ينبغي رفض المقاطعات طالما أنهم يجلبون الشرف إلى مجلس الشيوخ".

رأى كلوديوس ، على أي حال ، قيمة في توسيع المجموعة التي يمكن لأعضاء مجلس الشيوخ الرومان أن يجتذبوا من خلالها المجندين. أصبحت بلاد الغال الآن "متحضرة" ومزينة بالمدن على الطراز الاستعماري الروماني. لماذا ينبغي حرمان الطبقات العليا من الوصول إلى المؤسسة المركزية في روما؟ مهما كانت نتيجة الخطاب ، امتد الامتياز الروماني تدريجيًا حتى عام 212 بعد الميلاد ، عندما منح الإمبراطور كركلا الجنسية لجميع الذكور البالغين الأحرار وجعل النساء غير الرومانيات الأحرار مساويات نظريًا لنظيراتهن الرومانيات. يمثل ما يسمى بالدستور الأنطوني ذروة المشروع الإمبراطوري الروماني. بعد هذا الوقت ، افتتحت أزمة القرن الثالث فترة جديدة من التاريخ الروماني ، والتي ستبلغ ذروتها في نهاية المطاف في تدمير الدولة الرومانية في الغرب. مع تفكك الدولة الرومانية ، أصبح نموذج ثقافي جديد سائدًا ، تجسده الكنيسة ودينها الكاثوليكي ، وفي بوتقة الثقافة الكنسية إلى جانب سياسات السلالات الإقطاعية التي ولد فيها الغرب الحديث في النهاية.

ربما تكون مأساة التخلي عن النموذج الروماني. ربما لا يستطيع العصر الحديث ، بكل وسائل الراحة المادية ، العودة إليه. لم يسعى النموذج الروماني "للتنوع" إلى التأكيد على الاختلافات العرقية ، بل إلى إبعادها إلى مرتبة ثانوية وغير مهمة في نهاية المطاف. لفترة من الوقت ، كان كل ما يهم حقًا هو أن يتطلع المرء إلى وضع سيفيس رومانوس. تطلب التنوع الروماني أيضًا شيئًا لا يستطيع الغرب الحديث توفيره: رؤية نقدية ، ولكن في النهاية ، واثقة من نفسها ، بل وحتى رؤية منتصرة لتاريخها ، ومعها الإيمان بقيمة مجتمع الفرد والقدرة على صنعه. العضوية في ذلك المجتمع غاية مرغوبة في حد ذاتها. الغرب الحديث ممزق ، ومثلما حدث في روما في القرنين الثالث والرابع ، يبدو أن مناشدات ضم الفضائل المدنية أقل جاذبية في مواجهة التشرذم والصراع. لا يمكننا ولا ينبغي لنا أن نتبع الرومان في جميع الأمور ، لكننا قد نتعلم شيئًا ذا قيمة إذا أخذنا تركيزهم على نمط عالمي وطموح للمشاركة المدنية على محمل الجد.

[1] Ando، C. 2000. الأيديولوجيا الإمبراطورية والولاء الإقليمي في الإمبراطورية الرومانية. مطبعة جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، 67.

[2] والاس هادريل ، أ .2008. ثورة روما الثقافية. مطبعة جامعة كامبريدج ، كامبريدج ، 81.


محتويات

يرجع هذا التقليد إلى البابا غريغوري الأول (590-604) ، منظم القداس الروماني ، إلى مراجعة وترتيب القانون الروماني. يوفر حكمه بالتالي انقسامًا طبيعيًا في مناقشة تاريخ القانون.

اعتقد جريجوري نفسه أن القانون قد تم تأليفه من قبل "شخص معين مدرسي"، [2] وناقش البابا بنديكتوس الرابع عشر ما إذا كان يقصد شخصًا ما سمي بهذا الاسم أو مجرد" رجل متعلم معين ". [3] يُنسب إلى جريجوري نفسه إضافة عبارة إلى القانون. يمثل القانون الذي تركه في الواقع المرحلة الأخيرة من التطور الذي كان بمثابة "إعادة صياغة كاملة" ، حيث "تم تغيير صلاة الإفخارستيا جوهريًا وإعادة صياغتها" [4].

يجب التمييز بين صلوات القانون الروماني نفسه والترتيب الذي توجد به الآن. يمكن إرجاع الصلوات ، أو بعضها على الأقل ، إلى تاريخ مبكر جدًا من الإشارات العرضية في رسائل آباء الكنيسة: بدء الصلاة Te igitur ، Memento Domine و كوام القربان كانت قيد الاستخدام بالفعل ، حتى لو لم تكن بنفس الصياغة تمامًا كما هو الحال الآن ، بحلول عام 400 المتصلون، ال هانك إيجيتوروما بعد التكريس تذكار etiam و Nobis quoque أضيفت في القرن الخامس. [5]

الفترة المبكرة تحرير

في القرن الأول ، احتفلت كنيسة روما مع جميع الكنائس المسيحية الأخرى بالإفخارستيا من خلال طاعة توجيه المسيح وفعله كما فعل في العشاء الأخير في الليلة التي سبقت وفاته. كان هناك الخبز والنبيذ المكرس بكلمات المؤسسة وبتضرع الروح القدس كسر الخبز وأعطيت الشركة للمؤمنين. مما لا شك فيه ، أيضًا ، قبل هذا الجزء من دروس الخدمة أن يُقرأ من الكتاب المقدس ، كما صرح بذلك صراحة القديس يوستينوس الشهيد.

ومن المعروف أيضًا أن هذا القداس قيل باللغة اليونانية. كان Koine Greek هو اللغة الشائعة للمسيحيين ، على الأقل خارج فلسطين ، وقد استخدم في جميع أنحاء الإمبراطورية منذ فتوحات الإسكندر الأكبر ثم في الإمبراطورية الرومانية. يتضح هذا من خلال الحقائق التي تفيد بأن النقوش الموجودة في سراديب الموتى مكتوبة باليونانية وأن الكتاب المسيحيين في روما [6] يستخدمون اللغة اليونانية Koine. [7]

لا يُعرف سوى القليل عن الصيغ الليتورجية لهذه الفترة الأولى. ال First Epistle of St. Clement. First رسالة بولس الرسول القديس كليمان contains a prayer that is generally considered liturgical (lix-lxi), though it contains no reference to the Eucharist. Also it states that "the Lord commanded offerings and holy offices to be made carefully, not rashly nor without order, but at fixed times and hours." From this it is evident that at Rome the liturgy was celebrated according to fixed rules and definite order. الفصل. xxxiv tells us that the Romans "gathered together in concord, and as it were with one mouth" said the Sanctus from Is., vi, 3.

St. Justin Martyr (died c. 167) spent part of his life at Rome and died there. It is possible that his أول اعتذار was written in that city, [8] and that the liturgy he describes in it (lxv-lxvi) was that which he frequented at Rome. From this we learn that the Christians first prayed for themselves and for all manner of persons. Then follows the kiss of peace, and "he who presides over the brethren" is given bread and a cup of wine and water, having received which he gives thanks to God, celebrates the Eucharist, and all the people answer "Amen." The deacons then give out Holy Communion (loc. cit.).

Here is found the outline of the more recent Roman liturgy: the Preface (giving thanks), to which may be added from the First Epistle of Clement ال Sanctus, a celebration of the Eucharist, not described, but which contains the words of Institution (c. lxvi, "by his prayer"), and the final Amen that remains at the end of the Eucharistic prayer.

One might deduce a likeness between the Roman use and those of the Eastern Churches in the fact that when St. Polycarp came to Rome in 155, Pope Anicetus allowed him to celebrate, just like one of his own bishops. [9] The canons of Hippolytus of Rome (in the beginning of the 3rd century, if they are genuine) [10] allude to a Eucharistic celebration that follows the order of St. Justin, and they add the universal introduction to the Preface, "Sursum corda", etc.

Exclusive use of Latin in Rome Edit

The first great turning point in the history of the Roman Canon is the exclusive use of the Latin language. Latin first appears as a language used by Christian writers not in Rome, but in North Africa. Pope Victor I (190-202), an African, seems to have been the first Bishop of Rome who used it. [11] After this time Latin would become the only language used by Popes in their writings Cornelius (251-53) and Stephen (254-57) write in Latin.

Greek seems to have disappeared at Rome as a liturgical language in the second half of the 3rd century, [12] though parts of the Liturgy were left in Greek. The Creed was sometimes said in Greek down to Byzantine times (Louis Duchesne, Origines, 290). ال "Ordo Rom. أنا" says that certain psalms were still said in Greek [13] and of this liturgical use of Greek there are still remnants in the Kyrie Eleison and the Trisagion, etc., on Good Friday.

Very soon after the acceptance of Latin as the only liturgical language we find allusions to parts of the Eucharistic prayer, that are practically the same as parts of the Tridentine Canon. In the time of Pope Damasus (366-84) a Roman writer who surprisingly identified Melchizedek with the Holy Ghost writes, "The Holy Ghost being a bishop is called Priest of the most high God, but not high priest" (Sacerdos appellatus est excelsi Dei, non summus) "as our people presume to say in the Oblation." [14] These words evidently allude to the form "thy high priest Melchizedek" (summus sacerdos tuus Melchisedech) in the Roman Canon. Pope Damasus has been considered one of the chief compilers of the Roman Liturgy. [15] One liturgical change made by this pope is certain. He introduced the word Alleluia at Rome. [16]

Innocent I (401-17) refers to the Roman Canon as being a matter he ought not to describe – an apparent survival of the idea of the Disciplina arcani – and says it is ended with the kiss of peace: "After all the things that I may not reveal the Peace is given, by which it is shown that the people have consented to all that was done in the holy mysteries and was celebrated in the church." [17] He also says that at Rome the names of persons for whom the celebrant prays are read in the Canon: "first the offertory should be made, and after that the names of the givers read out, so that they should be named during the holy mysteries, not during the parts that precede" (ib.).

This is all that can be known for certain about the Roman Canon before Gregory I. The earliest books that contain its text were written after his time and show it as approved by him.

Relation to other anaphoras Edit

A question that can only be answered by conjecture is that of the relation between the Roman Canon and any of the other ancient liturgical anaphoras. There are undoubtedly very striking parallels between it and both of the original Eastern rites, those of Alexandria and Antioch. Mgr. Duchesne is inclined to connect the Roman use with that of Alexandria, and the other great Western liturgy, the Gallican Rite, with that of Antioch (Origines, 54). But the Roman Canon shows perhaps more likeness to that of Antioch in its formulæ. These parallel passages have been collected and printed side by side by Dr. Drews in his "Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe", in order to prove a thesis which will be referred to later. Meanwhile, whatever may be thought of Drew's theory, the likeness of the prayers cannot be denied. For instance, the Intercession in the Syrian Liturgy of St. James begins with the prayer (Brightman, East. Lit., 89-90):

Wherefore we offer unto Thee, O Lord, this same fearful and unbloody sacrifice for the holy places . and especially for holy Sion … and for thy holy church which is in all the world. …Remember also, O Lord, our pious bishops … especially the fathers, our Patriarch Mar N. and our Bishop [and all the bishops throughout the world who preach the word of thy truth in Orthodoxy (Greek Lit. of St James)].

The whole of this prayer suggests the "Imprimis quæ tibi offerimus," and certain words exactly correspond to "toto orbe terrarum" و "orthodoxis", as does "especially" to "imprimis", and so on.

Remember also, O Lord, those who have offered the offerings at thine holy altar and those for whom each has offered [cf. "pro quibus tibi offerimus vel qui tibi offerunt"]. …Remember, O Lord, all those whom we have mentioned and those whom we have not mentioned [ib., p. 92]. Again vouchsafe to remember those who stand with us and pray with us ["et omnium circumstantium", ib., 92] Remembering … especially our all-holy, unspotted, most glorious lady, Mother of God and ever Virgin, Mary, St. John the illustrious prophet, forerunner and baptist, the holy Apostles Peter and Paul, Andrew … [the names of the Apostles follow] … and of all thy Saints for ever … that we may receive thy help ["ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio", Greek St. James, ib. 56-57].

The words of Institution occur in a form that is almost identical with the "Pridie quam pateretur" (ib., 86-87). The Anamnesis (p. 89) begins: "Commemorating therefore ["unde et memores"] O Lord, thy death and resurrection on the third day from the tomb and thy ascension into heaven . we offer thee this dread and unbloody sacrifice ["offerimus … hostiam puram," etc.].

It is true that these general ideas occur in all the old liturgies but in this case a remarkable identity is found even in the words. Some allusions to what were probably older forms in the Canon make the similarity still more striking. Thus Optatus of Mileve says that Mass is offered "pro ecclesiâ, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa" (Adv. Parm., III, xii). This represents exactly a Latin version of the "holy Church which is in all the world" that we have seen in the Syrian Anaphora above. The Syrian use adds a prayer for "our religious kings and queens" after that for the patriarch and bishop. So the Roman Missal long contained the words "et pro rege nostro N." after "et Antistite nostro N." (see below). It has a prayer for the celebrant himself (Brightman, 90), where the Roman Missal once contained just such a prayer (below). The treatise "De Sacramentis" gives the words on Institution for the Chalice as "Hic est sanguis meus", just as does the Syrian Liturgy.

There are other striking resemblances that may be seen in Drews. But the other Eastern liturgy, the Alexandrine use, also shows very striking parallels. The prayer for the celebrant, of which the form was "Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare" (Ebner, Miss. Rom., 401), is an exact translation of the corresponding Alexandrine text: "Remember me also, O Lord, thy humble and unworthy servant, and forgive my sins" (Brightman, 130). The author of "De Sacr." quotes the Roman Canon as saying "quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi", and the Egyptian Prayer Book of Serapion of Thmuis uses exactly the same expression, "the figure of the body and blood" (Texte u. Unt., II, 3, p. 5). In the West the words "our God" are not often applied to Christ in liturgies. In the Gelasian Sacramentary they occur ("ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi", ed. Wilson, 235), just where they come in the same context in St. Mark's Liturgy (Brightman, 126). The modern Mass refers to the oblation as "thy gifts and favours" (de tuis donis ac datis) so does St. Mark (ib., 133). But the most striking parallel between Rome and Alexandria is in the order of the Canon. The Antiochene Liturgy puts the whole of the Intercession after the words of Institution and the Epiklesis in Alexandria it comes before. And in the Roman Canon the greater part of this intercession ("imprimis quæ tibi offerimus", "Commemoratio pro vivis", "Communicantes") also comes before the Consecration, leaving only as a curious anomaly the "Commemoratio pro defunctis" and the "Nobis quoque peccatoribus" to follow after the Anamnesis (Unde et memores).

Although, then, it is impossible to establish any sort of mutual dependence, it is evident that the Roman Canon contains likenesses to the two Eastern rites too exact to be accidental in its forms it most resembles the Antiochene Anaphora, but in its arrangement it follows, or guides, Alexandria.

The order of the prayers Edit

The division of the Intercession is unique among liturgies and is difficult to account for. Again, one little word, the second word in the Canon, has caused much questioning and many not very successful attempts have been made to account for it.

The Canon begins "Te igitur". To what does that "igitur" refer? From the sense of the whole passage it should follow some reference to the sacrifice. One would expect some prayer that God may accept our offering, perhaps some reference such as is found in the Eastern liturgies to the sacrifices of Abraham, Melchizedek, etc. It should then be natural to continue: "And therefore we humbly pray thee, most merciful Father", etc. But there is no hint of such an allusion in what goes before. No preface has any word to which the "igitur" could naturally refer. [18] At any rate there is no trace of it, either in our preface or in any of the other rites. [19] Other difficulties are the reduplications between the ideas of the "Hanc igitur" and the "Nobis quoque peccatoribus". Various allusions to older forms of the Canon increase the number of these difficulties. [20]

The Greek translation of the Roman Canon called the "Liturgy of St. Peter", edited by William de Linden, Bishop of Ghent, in 1589 from a Rossano manuscript [21] contains some variations that point in this direction. For instance, it gives a version of the "Supplices te rogamus", and then goes on: "Aloud. First remember, O Lord, the Archbishop. He then commemorates the living. And to us sinners", etc. This puts the Intercession after the "Supplices" prayer, and exactly corresponds to the order suggested above.

Matthias Flacius published an "Ordo Missæ" [22] in which there are still traces of the old order of the prayers. It begins with the "Unde et memores" و ال Epiclesis then come the "Te igitur", prayer for the pope, "Memento Domine famulorum famularumque tuarum", and eventually "Nobis quoque peccatoribus", in short, the whole Intercession after the Consecration.

The prayer "Hanc igitur" has some difficulties. The Greek version [23] adds a rubric before it: "Here he names the dead". What can the "Hanc igitur" have to do with the dead? The Antiochene Liturgy, in which several parallel passages to the modern Canon have already been noticed, has a parallel to the second half of this prayer too, and that parallel occurs in its commemoration of the dead. There, following a prayer that the dead may rest "in the land of the living, in thy kingdom . in the bosom of Abraham, Isaac and Jacob", etc., is found this continuation: "And keep for us in peace, O Lord, a Christian, well-pleasing and sinless end to our lives, gathering us under the feet of thy Elect, when Thou willest and as Thou willest, only without shame and offence through thy only begotten Son our Lord and God and Saviour, Jesus Christ." [24] We notice here the reference to the elect (in electorum tuorum grege), the prayer that we may be kept "in peace" (in tuâ pace disponas), the allusion to the "end of our lives" (diesque nostros) and the unusual "Per Christum Dominum nostrum", making a break in the middle of the Eucharistic prayer. The Syrian form with its plain reference to death ("the end of our lives") seems more clearly to be a continuation of a prayer for the faithful departed. But in the Roman form too is found such a reference in the words about hell (ab æterna damnatione) and heaven (in electorum tuorum grege).

Drews then proposes to divide the "Hanc igitur" into two separate parts. The second half, beginning at the words "diesque nostros", would have originally been the end of the Commemoration of the Dead and would form a reduplication of the "Nobis quoque peccatoribus", where the same idea occurs ("partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus" being an echo of "in electorum tuorum iubeas grege numerari"). This second half, then, would belong to the Intercession after the Consecration, and would originally fall together with the "Nobis quoque". In any case, even in the present arrangement of the Canon the "Nobis quoque" following the "Commemoratio pro defunctis" shows that at Rome as in other liturgies the idea of adding a prayer for ourselves, that we too may find a peaceful and blessed death followed by a share in the company of the saints, after our prayer for the faithful departed was accepted as natural.

The first half of the "Hanc igitur" must now be accounted for down to "placatus accipias". This first half is a reduplication of the prayer "Quam oblationem". Both contain exactly the same idea that God may graciously accept our offering. "Hanc oblationem" و "Quam oblationem" differ only in the relative construction of the second form. We know that the relative construction is not the original one. In the "De Sacramentis", to which reference has several times been made, the "Quam oblationem" occurs as an absolute sentence: "Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem acceptabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi" (IV, v). We also know that the "Igitur" in "Hanc igitur" is not original. The parallel passages in Serapion and St. Mark's Liturgy have simply tauter ten thysian (Drews, 16). Moreover, the place and object of this prayer have varied very much. It has been applied to all sorts of purposes, and it is significant that it occurs specially often in connection with the dead (Ebner, Miss. Rom., 412). This would be a natural result, if we suppose it to be a compilation of two separate parts, both of which have lost their natural place in the Canon. Drews then proposes to supply the first words of the "Quam oblationem" that we have put in the first place of his reconstructed Canon (see above), by the first half of the "Hanc igitur", so that (leaving out the igitur) the Canon would once have begun: "Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini nostri Iesu Christi" (Drews, 30), and so on, according to the order suggested above. One word, "ut", has been added to this compilation, to connect the "Hanc igitur" with the continuation of "Quam oblationem". This word is vouched for by the Greek version, which has ina here (Swainson, 197). Drews further notes that such a change in the arrangement of the Canon is not inconceivable. Popes have modified its order on other occasions. Joannes Diaconus, the biographer of St. Gregory I, tells us that he re-arranged a few parts of the Canon ("pauca convertens", Vita Greg., II, xvii).

When then may this change be supposed to have been made? It was not made in the time of Innocent I (401-417) it had already occurred when the Gelasian Sacramentary was written (7th century) it may be taken for certain that in the time of St. Gregory I (590-604) the Canon already stood as it does now. The reason for believing that Innocent I still knew only the old arrangement is that in his letter to Decentius of Eugubium (Patrologia Latina, XX, 553-554) he implies that the Intercession comes after the Consecration. He says that the people for whom we pray "should be named in the middle of the holy mysteries, not during the things that go before, that by the very mysteries we should open the way for the prayers that follow". If the diptychs are read after the way has been opened by the holy mysteries, the Roman Canon must follow the same order as the Church of Antioch, and at any rate place the "Commemoratio vivorum" after the Consecration. Supposing, then, that this re-arrangement really did take place, it must have been made in the course of the 5th century.

Drews thinks that we can go farther and ascribe the change to Pope Gelasius I (492-96). A very old tradition connects his name with at any rate, some important work about the Canon. The second oldest Roman sacramentary known, although it is really later than St. Gregory, has been called the "Sacramentarium Gelasianum" since the 9th century (Duchesne, Origines, 120). Gennadius I says that he composed a sacramentary (De. vir. ill., c. xciv). وعلاوة على ذلك، فإن Liber Pontificalis refers to his liturgical work (Origines, 122) and the Stowe Missal (7th century) puts at the head of the Canon the title: "Canon dominicus Papæ Gelasi" (ed. Warren, 234). Baumer has collected all the evidences for Gelasius's authorship of some important sacramentary (Histor. Jahrb., 1893, 244 sqq.). It is known that Gelasius did not compose the text of the Canon. Its component parts have been traced back to a far earlier date. But would not so vital a change in its arrangement best explain the tradition that persistently connects the recent Canon with the name of Gelasius?

There is even a further suggestion that Drews has noticed. Why was the reversal of the order made? Evidently to bring the Intercession before the Consecration. This means to change from the same order as Antioch to that of Alexandria. Is it too much to suppose that we have here a case of Alexandrine influence at Rome? Now it is noticeable that Gelasius personally had a great reverence for the venerable "second See" founded by St. Mark, and that since 482 Bishop John Talaia of Alexandria, being expelled from his own Church by the Monophysites, sought and found refuge in Rome. He would have celebrated his own liturgy in the pope's city, and was certainly greatly honoured as a confessor and exile for the Faith. May we then even go so far as to suggest that we owe the present certainly unusual order of our Canon to Gelasius and the influence of John Talaia? So far Drews (p. 38).

Drews's theory has not been unopposed. An argument against it may be found in the very treatise "De Sacramentis" from which he gathers some of his arguments. For this treatise says: "In all other things that are said praise is given to God, prayers are said for the people, for kings, for others, but when he comes to consecrate the holy Sacrament the priest no longer uses his own words, but takes those of Christ" (IV, iv). According to this author, then, the Intercession comes before the Consecration. On the other hand, it will be noticed that the treatise is late. That it is not by St. Ambrose himself has long been admitted by every one. It is apparently an imitation of his work "De Mysteriis", and may have been composed in the 5th or 6th century (Bardenhewer, Patrologie, 407). German Morin thinks that Nicetas, Bishop of Romatiana in Dacia, wrote it (Rev. Benéd., 1890, 151-59). In any case it may be urged that whatever reasons there are for ascribing it to an early date, they show equally conclusively that, in spite of its claim to describe "the form of the Roman Church" (III, 1), it is Milanese. The very assurance is a proof that it was not composed at Rome, since in that case such a declaration would have been superfluous. An allusion occurring in a Milanese work is but a very doubtful guide for the Roman use. And its late date makes it worthless as a witness for our point. When it was written probably the change had already been made at Rome so we are not much concerned by the question of how far it describes Roman or Milanese offices. So far the theory proposed by Drews, which seems in any case to deserve attention.

Certainly, when St. Gregory became pope, the Roman Canon was already fixed in its present order. There are scarcely any changes to note in its history since then. "No pope has added to or changed the Canon since St. Gregory" says Benedict XIV (De SS. Missæ Sacr., 162). We learn from Joannes Diaconus that St. Gregory "collected the Sacramentary of Gelasius in one book, leaving out much, changing little adding something for the exposition of the Gospels" (II, xvii).

These modifications seem to concern chiefly the parts of the Mass outside the Canon. We are told that Gregory added to the "Hanc igitur" the continuation "diesque nostros in tuâ pace disponas" etc. (ib.). We have already noticed that this second part was originally a fragment of a prayer for the dead. St. Gregory's addition may then very well mean, not that he composed it, but that he joined it to the "Hanc igitur", having removed it from its original place.

From the time of Gregory the most important event in the history of the Roman Canon is not any sort of change in it, but the rapid way in which it spread all over the West, displacing the Gallican Liturgy. Charlemagne (768-814) applied to Pope Adrian I (772-95) for a copy of the Roman Liturgy, that he might introduce it throughout the Frankish Kingdom. The text sent by the pope is the basis of what is called the "Sacramentarium Gregorianum", which therefore represents the Roman Rite at the end of the 8th century.

But it is practically unchanged since St. Gregory's time. The Gelasian Sacramentary, which is earlier than the so-called Gregorian one, is itself later than St. Gregory. It contains the same Canon (except that there are a few more saints' names in the "Communicantes") and has the continuation "diesque nostros in tuâ pace disponas", etc., joined to the "Hanc igitur", just as in the present Roman Missal. The Stowe Missal, now in Dublin (a sixth- or early 7th-century manuscript), is no longer a sacramentary, but contains already the complete text of a "Missa quotidiana", with collects for three other Masses, thus forming what we call a Missal. From this time convenience led more and more to writing out the whole text of the Mass in one book. By the 10th century the Missal, containing whole Masses and including Epistles and Gospels, takes the place of the separate books ("Sacramentarium" for the celebrant, "Lectionarium" for the deacon and subdeacon, and "Antiphonarium Missæ" for the choir).

However, even during this period, there were still minor variants of the Roman canon in place. For instance, during the Synod of Rome held in 732, Pope Gregory III added a few words to the Canon of the Mass, but explicitly stated that this variant was only to be used in the Mass said in the oratory of Sancta Maria in Cancellis [25] [26] within St. Peter's Basilica. [27]

After the 9th century the Roman Mass, now quite fixed in all its essential parts (though the Proper Masses for various feasts constantly change), quickly became the universal use throughout the Western patriarchate. Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks in Calabria and Sicily, this has been the case ever since.

The local medieval rites of which we hear, such as those of Lyons, Paris, Rouen, Salisbury, York, etc., are in no sense different liturgies. They are all simply the Roman use with slight local variations – variations, moreover, that hardly ever affect the Canon. The Sarum Rite, for instance, which Anglicans have sometimes tried to set up as a sort of rival to the Roman Rite, does not contain in its Canon a single word that differs from the parent-rite as used by the Catholic Church, with the exception of a commemoration for the king. But some changes were made in medieval times, changes that have since been removed by the conservative tendency of Roman legislation.

From the 10th century people took all manner of liberties with the text of the Missal. It was the time of farced Kyries و Glorias, of dramatic and even theatrical ritual, of endlessly varying and lengthy prefaces, into which interminable accounts of stories from Bible history and lives of saints were introduced. This tendency did not even spare the Canon although the specially sacred character of this part tended to prevent people from tampering with it as recklessly as they did with other parts of the Missal. However, additions were made to the Communicantes to introduce allusions to certain feasts the two lists of saints, the Communicantes و ال Nobis quoque peccatoribus, were enlarged to include various local people, and even the Hanc igitur and the "Qui pridie" were modified on certain days.

The Council of Trent (1545–63) restrained this tendency and ordered that "the holy Canon composed many centuries ago" should be kept pure and unchanged it also condemned those who say that the "Canon of the Mass contains errors and should be abolished" (Sess. XXII., cap. iv. can. vi Denzinger, 819, 830). In the official Roman Missal that Pope Pius V published in 1570, he made some changes such as removing from the Canon the mention of the emperor or king and shortening the "Communicantes" prayer by removing some saints' names and some clauses of the prayer. He accompanied the Missal with a bull forbidding anyone to add to or in any way change any part of it. It was to be the only one used in the West except for local uses that could be proved to have existed for at least 200 years. This exception allowed the Ambrosian Rite, the Mozarabic Rite, and variants of the Roman Rite developed by religious institutes such as the Dominicans, Carmelites, and Carthusians, to continue in use. The differences in the Missals of the religious institutes hardly affected the text of the Roman Canon, since they regarded rather some unimportant rubrics.

After Pope Pius V, Pope Clement VIII (1592–1605), Pope Urban VIII (1623–44), and Pope Leo XIII (1878–1903) published revised editions of the Roman Missal, which added a great number of Masses for new feasts or local calendars but, apart from very few retouches to the rubrics, did not affect the text of the Roman Canon until, in the 20th century, Pope John XXIII inserted the name of Saint Joseph. In the Institution narrative, Pope Paul VI a little later added the phrase "quod pro vobis tradetur" ("which will be given up for you") from Luke's account of the Last Supper to the words of Jesus previously in the Roman Canon, [28] [29] and removed from them the phrase "mysterium fidei" ("the mystery of faith"), which was not part of his words. The latter phrase was then used independently as an introduction to an acclamation such as is found at this point in Eastern anaphoras. He also replaced "Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis" ("As often as you do these things, ye shall do them in remembrance of me") with "Hoc facite in meam commemorationem" ("Do this in memory of me"). The 1970 Roman Missal also made optional the recitation of the full lists of saints mentioned by name and the conclusion ("through Christ our Lord. Amen.") of many of the component prayers of the Roman Canon, which, with the exception of the words of consecration, made it appear, as Joseph A. Jungmann said, "to be nothing more than a loosely arranged succession of oblations, prayers of intercession and a reverential citation of apostles and martyrs of early Cristianity". [30]

Since Pius V, the Canon does not change with the changes in the liturgical year, except that on a few feasts slight additions are made to the Communicantes و ال Hanc igitur, and on one day to the Qui pridie.


Changes in Style

The earliest Roman togas were simple and easy to wear. They consisted of small ovals of wool worn over a tunic-like shirt. Virtually everyone in Rome wore a toga, with the exception of servants and enslaved people. Over time it grew in size from just over 12 feet (3.7 meters) to 15–18 ft (4.8–5 m). As a result, the semicircular cloth grew more and more cumbersome, difficult to put on, and just about impossible to work in. Typically, one arm was covered with fabric while the other was needed to hold the toga in place in addition, the woolen fabric was heavy and hot.

During the time of Roman rule until about 200 CE, the toga was worn for many occasions. Variations in style and decoration were used to identify people with different positions and social status. Over the years, however, the impracticality of the garment finally led to its end as a piece of daily wear.


شاهد الفيديو: #فيلم فتى مراهق يدخل فى علاقة مع جارته المتزوجة ليكتشف علاقتها بالرئيس الامريكى وتحدث المفاجاة (قد 2022).